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03-05-2024
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Doctrine islamique-Les Plus Beaux Noms d’Allah 2008-Leçon (100-033)A : Le Nom -(Al- Malik) Le Souverain, Le Roi (1)
   
 
 
Au Nom d’Allah, Le Tout Miséricordieux, Le Très Miséricordieux  
 
  Louanges à Allah, Seigneur de l’univers, que la Bénédiction et la Paix d’Allah soient sur notre maître Mohammad, le fidèle à ses promesses et l’honnête. 
  Ô Allah, fais-nous sortir des ténèbres de l’ignorance et de l’illusion vers les lumières du savoir et de la connaissance ainsi que de la boue des désirs vers les Hauts Paradis.

Parmi les Plus Beaux Noms d’Allah, (Al- Malik) Le Souverain, Le Roi :


  Honorables frères, nous poursuivons avec un des Plus Beaux Noms d’Allah : (Al- Malik) Le Souverain, Le Roi.

1- Le Nom d’Allah (Al- Malik) Le Souverain, Le Roi revient assez souvent dans le Noble Coran et la Sunna du Prophète (Salla Allahou ‘Alaihi wa Sallam). On le trouve dans les Paroles d’Allah (Le Très Haut) :


﴾ C’est Lui, Allah. Nulle divinité autre que Lui ; Le Souverain, Le Pur, L’Apaisant, Le Rassurant, Le Prédominant, Le Tout Puissant, Le Contraignant, L’Orgueilleux. ﴿

[ AL-HASHR (L’EXODE) : 23 ]


  Il est mentionné dans le Sahih de Mouslim, d’après ‘Ali (qu’Allah soit satisfait de lui), que le Prophète (Salla Allahou ‘Alaihi wa Sallam) commençait la Salât en invoquant Allah par ces paroles :

(( Je tourne mon visage exclusivement vers Celui Qui a créé (à partir du néant) les cieux et la terre et je ne suis point de ceux qui lui donnent des associés. En vérité, ma Salât, mes actes de dévotion, ma vie et ma mort appartiennent à Allah, Seigneur de l’univers, à Lui nul associé ! Voilà ce qu’il m’a été ordonné, et je suis du nombre des Musulmans, O Seigneur, Tu es le Souverain, il n’y a point de divinité à part Toi, Tu es mon Seigneur et je suis Ton esclave... ))

[ Mouslim, abou Dawoûd, at-Tirmidhî et an-Nassaa’i ]


  O rapporte aussi dans le Sahih de Mouslim que le Prophète (Salla Allahou ‘Alaihi wa Sallam) disait :

(( Au dernier tiers de chaque nuit, Allah Le Très Haut descend au ciel le plus bas et dit : « Je suis Le Roi, Je suis Le Roi ! Qui M’invoque pour que Je l’exauce ? ))

[ Boukhari, Mouslim, abou Dawoûd, at-Tirmidhî et Malek d’après abou Houraïra ]


  Voilà pourquoi :

(( Si les gens prenaient connaissance de la rétribution réservée à la Salât du Ichaa’ et à celle du Fadjr accomplies à la mosquée, ils auraient tenu à s’y rendre, serait-ce en rampant. ))

[ Boukhari, Mouslim, abou Dawoûd, at-Tirmidhî et Malek d’après abou Houraïra ]


  Les heures du Fadjr sont des heures bénies, ce sont les heures de l’exaucement des invocations par excellence :

﴾ Accomplis la Salât au déclin du soleil jusqu’à l’obscurité de la nuit, et [fais] aussi la Lecture à l’aube, car la Lecture à l’aube a des témoins)).   ((Et de la nuit consacre une partie [avant l’aube] pour des Salâts surérogatoires : afin que ton Seigneur te ressuscite en une position de gloire. ﴿

[ AL-ISRAA’ (LE VOYAGE NOCTURNE) : 78-79 ]

2- Signification du Nom (Al- Malik) Le Souverain :

  L’ordre du (Malik), du Roi ou du Souverain est absolument exécutoire dans Son Royaume. L’homme quant à lui, peut être maître d’une autorité alors que son ordre est inapplicable dans sa propriété même. C’est pourquoi, il a été rapporté dans un récit Qudsy :

(( Je suis Le Maître des rois et le Roi des rois, Je détiens en Ma main les cœurs des rois ; si les serviteurs se soumettent à mes ordres je sèmerai la compassion et la miséricorde au fond des cœurs de leurs rois ; et si les serviteurs contreviennent à Mes ordres, Je sèmerai le mécontentement et la revanche au fond des cœurs de leurs souverains ; ne vous préoccupez donc pas de M’invoquer contre les rois, invoquez-Moi plutôt pour les rendre vertueux, car leur vertu dépend de la vôtre. ))

[ At-Tabarani d’après abou ad-Dardaa’ ]

3- Il n’y a de véritable Roi qu’Allah :

  Les Ulémas affirment qu’il n’y a de véritable roi qu’Allah, Il (Le Très haut) détient toute chose dans l’univers tant au niveau de la création, qu’au niveau de la liberté d’action, qu’à celui de la destinée ; toutefois cela n’empêche pas qu’un homme ordinaire se proclame roi ; Allah (Le Très Haut) dit :

﴾ … car il y avait derrière eux un roi qui saisissait de force tout bateau. ﴿

[ AL-KAHF (LA CAVERNE) : 79 ]


  Mais le véritable (Malik) Le Souverain, Le Roi, c’est Allah qui détient toute chose.
  En d’autres termes, Allah détient tout ce qui peut être possédé ; ainsi, Il détient ton ouïe, Il détient ta vue, Il détient ta force, Il détient tous les gens qui sont dans ton entourage, Il détient ceux qui te sont supérieurs, Il détient tes subordonnés, Il détient le succès, Il détient la victoire, Il détient la protection. Une fois que tu auras la ferme conviction qu’il n'y a d’autre divinité à part Allah, qu’Il est (Al- Malik) Le Souverain et Le roi, que Son ordre est exécutoire dans Son royaume, tu te dirigeras vers Lui Seul.

4- Le Musulman se doit de s’adresser au véritable Souverain :

  Il m’arrive souvent de citer cet exemple : supposons que tu aies besoin de faire signer des documents auprès d’une administration publique- en parlant notamment de documents ayant un impact décisif dans ta vie- et que le directeur général est la seule personne dans cet immeuble formé de dix étages, habilitée à signer ces documents, alors que le nombre des employés dans cette administration publique dépasse les mille, vas-tu dans ce cas-là t’abaisser d’une manière insultante en présence d’autres personnes qu’en présence du directeur général ? Impossible ! Est-ce que tu vas t’humilier en présence d’un simple fonctionnaire tant que le directeur général est le seul autorisé à signer ? Impossible ! Donc tu vas te diriger vers lui seul.
  Lorsque tu as foi que toutes tes affaires dépendent d’Allah Seul, tu L’adoreras :

﴾ … et c’est à Lui que revient l’ordre tout entier. Adore-Le donc. ﴿

[ HŪD : 123 ]


  A quel moment t’a-t-Il ordonné de L’adorer ? Après t’avoir rassuré que toutes tes affaires dépendent de lui. Aussi au moment où tu crois qu’il n’y a de divinité qu’Allah, qu’Il est :
- (Al- Mou’tî) Celui qui donne, 
- (Al- Mâni’) Celui qui empêche, 
- (Al Khâfid), Celui qui abaisse, 
- (Al-Mou`izz) Celui qui élève et Celui qui donne puissance et considération, 
- (Al-Moudhill) Celui qui avilit, 
- (Al-Mouaffeq) Celui qui accorde le succès, 
- (Al- Hâfez) Celui qui préserve, 
- (An- Nâser) Celui qui donne victoire, 
  Tu te dirigeras vers Lui, Seul.
  Voilà pourquoi les Musulmans souffrent de défaillance au sujet de l’Unicité dans la Divinité et c’est là leur problème crucial ; lorsque cette Unicité dans la Divinité a défailli, leur condition s’en est trouvée détériorée. 
  Les serviteurs d’Allah n’ont jamais rien appris de mieux que l’Unicité dans la Divinité.
  Allah (le Puissant et Majestueux) est Le Souverain absolu, Le Roi absolu, Il détient à Lui Seul toute chose dans l’univers, tant au niveau de la création, qu’au niveau de la liberté d’action, qu’à celui de la destinée.
  Toi en tant qu’être humain, tu peux entrer en possession d’une chose sans pouvoir en tirer profit ; tu peux aussi tirer profit d’une chose que tu ne possèdes pas comme tu peux tirer profit d’une chose et la posséder mais tu n’es pas en droit de donner la décision finale. 
  Ainsi, tu peux posséder une maison, tu peux en tirer avantage en y logeant, mais voilà qu’à un moment donné, une résolution de nature organisationnelle est promulguée qui stipule de te ravir cette maison contre un prix dérisoire. 
  Somme toute :
- Tu peux posséder une chose sans pouvoir en tirer profit.
- Tu peux en tirer profit sans toutefois la posséder.
- Tu peux à la fois en tirer profit et la posséder mais tu n’as pas le dernier mot.
  En revanche, si on dit : Allah est (Al- Malik) Le Souverain, Le Roi, cela signifie qu’Il détient absolument toute chose dans l’univers tant au niveau de la création, qu’au niveau de la liberté d’action qu’à celui de la destinée.

5- Le Roi se dispense bien des créatures :

  (Al- Malik) Le Souverain ou Le Roi signifie qu’Il se passe bien par Son Essence et Ses actes de tout ce qui existe dans l’univers, alors que l’existence de l’homme est conditionnée par l’approvisionnement d’Allah. Ainsi, à l’instant même où Allah interrompt la fourniture de Son approvisionnement, l’homme cesse d’être, et c’est la mort.  
  Qu’est-ce que la mort ? La mort se définit par la rupture de l’approvisionnement divin entraînant la mort de l’homme à n’importe quel moment. On dira : Il était une personne de grande renommée et le voilà devenu un avis de décès ; il jouissait d’un prestige et d’une autorité et est devenu un récit ; il était parti en tant que passager à bord d’un avion et est rentré en tant que marchandise déposée dans un cercueil qui, une fois arrivée à l’aéroport, nécessitera des opérations compliquées de contrôle d’identité pour passer les douanes.
  Allah (le Puissant et Majestueux) est Le Souverain réel, car Il se passe bien de tout ce qui existe, c’est-à-dire que Son existence est par essence, de là on a affaire à l’esclave de coercition ; or, tous les êtres humains sont des esclaves de coercition d’Allah (le Puissant et Majestueux) au sens qu’ils sont sous l’emprise d’Allah et risquent de s’éteindre à tout moment, pour un rien : à la suite d’une attaque d’apoplexie, d’une crise cardiaque ou d’un accident imprévu… ils sont des esclaves de coercition ; alors que les croyants qui ont connu Allah par libre arbitre, Lui ont obéi par libre arbitre, ont été bienfaisants à l’égard de Ses créatures par libre arbitre, ont fait preuve de zèle par libre arbitre, sont devenus les serviteurs de reconnaissance : 

﴾ Ton Seigneur, cependant, n’est point injuste envers les serviteurs. ﴿

[ FUSSILAT (LES VERSETS DÉTAILLÉS) : 46. ]

﴾ Les serviteurs du Tout Miséricordieux sont ceux qui marchent humblement sur terre ﴿

[ (LE DISCERNEMENT) : 63. ]

  Un grand écart existe entre l’esclave de coercition et le serviteur de reconnaissance ; Allah dit : 

﴾ … et Il est avec vous où que vous soyez. ﴿

[ AL-HADĪD (LE FER) : 4 ]


  Ceci est le rapport d’accompagnement général qu’Allah établit avec Ses serviteurs, c’est-à-dire qu’Il est avec vous par Son savoir ; mais quand Il dit … 

﴾ Car Allah est vraiment avec les croyants. ﴿

[ AL-ANFĀL (LE BUTIN) : 19. ]

  …ce sera un rapport d’accompagnement de type particulier puisqu’il s’agit des croyants, car ce rapport d’accompagnement de type particulier comprend plusieurs notions, Allah accompagne   le croyant par la victoire, le soutien, la protection et le succès qu’Il lui accorde.
  (Al- Malik) Le Souverain, Le Roi signifie qu’Il se passe bien de tout ce qui existe dans l’univers au moment où toute créature a besoin de Son assistance ; le verset est assez explicite :

﴾ Dis : « Ô Allah, Maître de l’autorité absolue. Tu donnes l’autorité à qui Tu veux, et Tu arraches l’autorité à qui Tu veux ; Tu donnes la puissance à qui Tu veux, et Tu humilies qui Tu veux. Le bien est en Ta main. ﴿

[ AL’IMRĀN (LA FAMILLE : D’IMRAN) : 26 ]

Tout ce qui provient de chez Allah implique le bien :

  En effet, la puissance, l’avilissement, la privation et les dons proviennent de chez Allah et impliquent le bien. 
  Le verset ne dit pas : « Le bien et le mal sont en Ta main », mais uniquement :

﴾ Le bien est en Ta main. ﴿

[ AL’IMRĀN (LA FAMILLE : D’IMRAN) : 26 ]


  Voilà pourquoi ils ont dit que le mal absolu n’existe pas dans l’univers car il sera incompatible avec l’existence d’Allah ; on a affaire avec le mal relatif dirigé pour servir le bien absolu :

﴾ Dis : « Ô Allah, Maître de l’autorité absolue. Tu donnes l’autorité à qui Tu veux, et Tu arraches l’autorité à qui Tu veux ; Tu donnes la puissance à qui Tu veux, et Tu humilies qui Tu veux. Le bien est en Ta main et Tu es Omnipotent. ﴿


[ AL’IMRĀN (LA FAMILLE D’IMRAN) : 26. ]

  Autrement dit, il y a du bien dans l’autorité donnée, comme il y a du bien dans l’autorité retirée. Il y a du bien dans la puissance et la considération accordées comme il y a du bien dans l’avilissement. Cependant, les Ulémas de la doctrine estiment qu’il ne convient pas de dire : Allah est (Ad-Dâr), Celui qui contrarie, Celui qui peut nuire (à ceux qui l’offensent), bien que cela soit un de Ses Plus Beaux Noms, mais les Ulémas recommandent vivement d’associer les deux Noms en disant : « Allah est (Ad- Dâr, An-Nâfi’) Celui qui contrarie et peut nuire et Celui qui accorde le profit, au sens qu’Allah contrarie et nuit pour accorder un profit. 
  Les Ulémas de la doctrine estiment aussi qu’il ne convient pas de dire (Al Khâfid) Celui qui abaisse, sans rien de plus mais qu’il faut l’associer avec (Ar-Râfi`) Celui qui élève, car Il abaisse pour élever. 
  Les Ulémas de la doctrine estiment qu’il ne convient pas de dire (Al-Moudhill) Celui qui avilit tout court, mais qu’il faut l’associer avec (Al-Mou`izz), Celui qui donne puissance et considération, car Il avilit pour donner puissance et considération.
  Il est rapporté dans les récits :

(( Ce bas monde est une demeure de sinuosité, non de droiture, une demeure de tristesse non de joie ; celui qui la connaît n’éprouvera pas de joie par la prospérité, ni de chagrin à la suite d’une adversité.  Allah a créé ce monde en tant qu’une demeure d’épreuves alors qu’Il a fait de l’Au-delà une demeure de récompenses ; ainsi Il (Exalté soit-Il) a rendu les épreuves de cette vie un motif pour les récompenses de l’au-delà. De même qu’Il (Exalté soit-Il) a rendu les dons de l’au-delà une compensation contre les épreuves vécues dans cette vie. Donc, Il ravit pour rétribuer et éprouve pour gratifier. ))


﴾ C’est à Allah qu’appartiennent les noms les plus beaux. Invoquez-Le par ces noms… ﴿

[ AL-A’RĀF : 180 ]


  Il est très probable qu’en te donnant une chose Il (Exalté soit-Il) te protège contre un mal, comme il se peut qu’en te ravissant une chose, Il (Exalté soit-il) te fait un don. S’Il (Exalté soit-Il) te révèle la sagesse incluse dans l’empêchement de la réalisation d’un projet quelconque, cet empêchement ne sera, au fond, qu’un véritable don ; lorsque la réalité des choses se révèle à toi, lorsque le secret impliqué dans la fatalité et la prédestination se révèle à toi, tu fondras d’amour en tant que croyant et tu éprouveras de la reconnaissance à Son égard à cause des fléaux qu’Il t’a fait subir. Car à défaut des fléaux imposés aux créatures, celles-ci n’auront pas pris connaissance de la sagesse d’Allah et de l’amour qu’Allah leur voue.

  Quelle est la valeur d’un morceau de charbon du volume d’un œuf ? Il n’a aucune valeur. On parle d’un morceau de diamant ayant le volume d’un œuf qui se trouve en Istanbul, sa valeur est évaluée à 150 millions de dollars, il s’agit de la plus grande pièce de diamant au niveau du monde, elle se trouve au musée Topkapi ; à savoir qu’à force de pression et de chaleur, le charbon se transforme en diamant. 
  Dans un essai d’illustrer cette notion, nous dirons que les pressions et les difficultés ne sont que des soins divins subtils qui visent à épurer le croyant. Allah se charge de l’éducation du croyant en l’invitant à rectifier ses actes. Le signe de ta bravoure serait de subir les soins divins intensifs, de figurer dans le domaine du contrôle divin, dans le domaine de l’éducation divine. 

  Si Allah te fait don des opportunités de la vie alors que tu Lui désobéis, cela sera un indice assez grave qui présume que tu ne subis pas les soins divins intensifs. En revanche, si tu remarques qu’Allah te maintient sous Son contrôle, et te remets à ta vraie valeur en t’imposant des calamités et des difficultés contre les péchés que tu commets, contre tes abus, contre l’orgueil qui s’empare de toi, cela signifiera qu’Il t’accorde une grande grâce.
  Allah (Le Puissant et Majestueux) dit :

﴾ Très certainement, Nous vous éprouverons par un peu de peur, de faim et de diminution de biens, de personnes et de fruits. Et fais la bonne annonce aux endurants)),  ((qui disent, quand un malheur les atteint : « Certes nous sommes à Allah, et c’est à Lui que nous retournerons)).  ((Ceux-là reçoivent des bénédictions de leur Seigneur, ainsi que la miséricorde ; et ceux-là sont les biens guidés. ﴿

[ AL-BAQARAH (LA VACHE) : 155-156-157 ]


  Les malheurs infligés aux croyants visent à les ramener à Allah en rehaussant leur rang, les malheurs infligés aux désobéissants et aux libertins visent à les dissuader et à les anéantir alors que les malheurs imposés aux Prophètes visent à faire ressortir leur perfection. Sa'd, qu’Allah soit satisfait de lui, a rapporté : 

(( J’ai demandé au Prophète (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) : - "O Messager d'Allah, quels sont les gens les plus éprouvés ?" - "Ce sont les prophètes, puis les plus vertueux après eux, et ainsi de suite... Le serviteur est éprouvé selon sa foi. Plus sa foi est ferme, plus son épreuve sera pénible et plus sa foi est faible, plus son épreuve sera facile. Le serviteur ne cessera d’être éprouvé jusqu’à ce qu’il se voie marcher sur terre dénué de tout péché.", me répondit-il. ))


[ Al-Hakem d’après Sa’d ibn Abou Waqqâs ]


Rapport du croyant avec le Nom d’Allah (Al- Malik) : 


  Allah (Le Puissant et Majestueux) dit :

﴾ Ô mon Seigneur, Tu m’as donné du pouvoir et m’as enseigné l’interprétation des rêves. [C’est Toi Le] Créateur des cieux et de la terre, Tu es mon patron, ici-bas et dans l’au-delà. Fais-moi mourir en parfaite soumission et fais-moi rejoindre les vertueux. ﴿

[ YÛSUF (JOSEPH) : 101 ]

La véritable royauté :

  Les linguistes ont fourni une explication assez singulière dans leur interprétation de la royauté qu’Allah a accordée à notre maître Yûsuf (Joseph, Paix sur lui) en disant qu’elle ne représente pas un véritable don, car les rois sont plus que nombreux sur terre et de plus, ceux-ci sont parfois des libertins déviés ou des tyrans, donc est-ce que ceci est le véritable don qu’Allah ait alloué à Yûsuf (Paix sur lui) ? Certains linguistes ont interprété le véritable don comme étant le pouvoir de dompter ses désirs lorsqu’une femme d’une haute position et d’une grande beauté essaie de séduire. Les Ulémas ont signalé dix moyens de séduction qui invitent ce beau jeune homme à commettre le péché majeur, mais il a dit :

﴾ Qu’Allah me protège ! C’est mon maître qui m’a accordé un bon asile. ﴿

[ YÛSUF (JOSEPH) : 23 ]


  Telle est la véritable royauté : celle de pouvoir se contrôler au moment de vivre un état affectif comme la colère, le désir, et les séductions ; on ne peut prétendre que tous les gens soient en mesure de se contrôler lorsqu’ils sont en proie à ces épreuves ; celui qui dompte ses désirs, maintient ses passions sous contrôle, se trouve capable de se comporter conformément à la Méthode d’Allah lors des fléaux et des malheurs vécus, est un véritable roi.
  La vie est pleine de coups durs et d’obstacles lesquels servent à élever le rang de l’homme auprès d’Allah ; si tu parviens à te sortir de ces malheurs et à les surpasser, tu seras un héros.
Voilà pourquoi, Allah dit :

﴾ Ô mon Seigneur, Tu m’as donné du pouvoir… ﴿

[ YÛSUF (JOSEPH) : 101 ]


  Signifiant que Tu as permis que je réprime mon désir. Un dirigeant britannique a dit : « Nous avons réussi à dominer le monde mais avons échoué à maîtriser nos propres personnes » ; voire la plus belle définition qu’on peut donner à la civilisation islamique serait « la maîtrise de soi ». Lorsque les européens ont conquis la cité Al-Quds, ils ont égorgé soixante-dix mille personnes en quarante- huit heures, alors que Salah Eddine al-Ayyoubi (qu’Allah lui fasse miséricorde) l’a conquise sans laisser couler une seule goutte de sang, et ce en raison de la maîtrise de soi ; le plus noble trait de caractère chez le croyant est cette discipline, ce contrôle de soi et de ses émotions.
  Telle est la véritable royauté : cette force de volonté permettant de se contrôler soi-même.

La foi est un rang scientifique, éthique et esthétique : 

  Nous avons tendance à présent, à dévaloriser le terme de « croyant ». 
  Si on dit qu’untel est docteur, cela signifie qu’il a fait les études du cycle primaire, celles des cycles secondaire et universitaire, puis il doit avoir obtenu un certificat de formation générale qu’il a fait suivre d’un autre spécialisé, il doit aussi être titulaire d’une maîtrise et d’un doctorat. La thèse de doctorat doit porter sur un thème qui n’a jamais auparavant fait l’objet de recherche scientifique ; ce thème doit également avoir fait l’objet d’une soutenance devant un jury de grands savants, comme il doit avoir été reconnu par l’université et doit avoir été rédigée dans un livre.
  Si on appose la lettre « Dr. » à côté du nom d’une personne cela veut dire qu’elle est passée par toutes ces étapes.
  Parallèlement, si tu rencontres un homme croyant, cela signifie qu’il jouit d’un rang éthique de haut niveau. Car on ne peut croiser un croyant menteur, ni un croyant fraudeur, ni un croyant orgueilleux, ni un croyant arriviste, encore moins un croyant hypocrite. Le croyant est celui qui est parvenu à un rang moral de haut niveau, un rang scientifique, c’est celui qui a connu la grande vérité dans cet univers, c’est celui qui a connu Allah, qui a connu sa raison d’être ainsi que la fin pour laquelle il a été créé.
  Le croyant jouit aussi d’un rang esthétique, il a des gouts raffinés et est plongé dans un bonheur qui peut contenir les habitants de tout un pays et leur suffire.
  La foi est donc un rang scientifique, éthique et esthétique.
  Ils ont dit que le croyant est un homme distinct et remarquable qui peut discerner ce que les autres sont incapables de discerner. Il a une prise de connaissance assez nette, il a pu percevoir la vie ici-bas, il a pu percevoir la vérité de l’existence, la vérité du l’univers, la vérité de l’homme et la réalité de la mission dont il fut chargé.

Le souci du croyant est grand et sa mission est noble :

  Le croyant perçoit ce que les autres ne peuvent percevoir, et ressent ce que les autres sont inaptes à ressentir. On distingue les puissants et les faibles, les opulents et les nécessiteux. Les gens faibles et les gens nécessiteux sont opprimés, mais Abou Houraïra rapporte une prise de position du Prophète (Salla Allahou ‘Alaihi wa Sallam) :

(( Une femme (ou un jeune homme) s’est chargée de nettoyer la mosquée ; un jour, en ne la voyant plus, le Messager d’Allah a demandé de ses nouvelles. - « Elle est morte » lui a-ton dit.  - « Pourquoi ne m’en avez-vous pas averti » ? Il paraît qu’ils étaient désintéressés de son cas. Le Prophète (Salla Allahou ‘Alaihi wa Sallam) leur a alors dit :  - « Indiquez-moi sa tombe » Lorsqu’Il s’y est rendu, il a accompli la Salât mortuaire en sa faveur, puis a dit : ((Les ténèbres couvrent ces tombes et Allah les éclaire par ma prière. ))

[ Boukhari et Mouslim ]


  En apprenant qu’elle est morte, il s’est pris de colère du fait qu’on ne l’ait pas mis au courants, s’est rendu à sa tombe, a effectué la Salât mortuaire et a invoqué Allah en sa faveur.
  Il ressent ce qu’ils ne ressentent pas.
  Ton humanité ne peut se révéler que lorsque tu vis les soucis des personnes qui sont dans ton entourage. Alors que l’homme qui vit pour combler ses désirs, stimuler ses opportunités, ne prête aucune attention aux misérables, ni aux nécessiteux, ni aux faibles, ne fera que vivre à l’écart de la Méthode d’Allah (Le Puissant et Majestueux). Le croyant quant à lui, perçoit ce que les autres ne peuvent discerner, ressent ce que les autres ne peuvent ressentir, jouit d’une prise de connaissance assez poussée, d’une conception intuitive et subtile, d’un grand cœur qui révèle une grandeur d’âme et voit les choses sous leurs véritables aspects fussent-elles énormes ; alors que les gens impuissants et débiles ne trouvent ni le pouvoir ni le courage de réagir face aux calamités fussent-elles insignifiantes.
  Le cœur du croyant est assez grand ; je vous le dis sincèrement, le croyant se trouve capable de résoudre le plus grand problème, alors que le non-croyant découvre être assez faible et incapable de faire face à n’importe que problème quelque infime fut- il.
  Le croyant a un cœur grand qui peut vaincre n’importe quel problème par sa détermination solide, par l’énergie qui l’anime et par la volonté d’acier qu’il possède, car son objectif dépasse de loin ses besoins. Au sens qu’il y a des gens dont les objectifs ne dépassent pas le fait de se procurer un foyer, d’avoir une épouse et de s’assurer un revenu régulier. Une fois ces objectifs réalisés, ils souffrent d’un sentiment de vide intérieur, ont même l’impression n’avoir aucune valeur. Le croyant quant à lui, vit les soucis de sa communauté et les partage, sa mission dépasse la satisfaction de ses désirs.
  Honorables frères, sachez que le monde occidental se caractérise par un statut spécifique, celui d’aller à la dérive, l’homme occidental  vit pour sa propre personne, se limite à assurer son revenu, à satisfaire pleinement ses désirs et à accroître ses opportunités, bref, il ne se fixe pas d’objectifs pour s’acharner à les mettre à jour ; à savoir que l’homme ne peut s’ennoblir que par son objectif, ne peut vivre heureux que s’il cherche à mettre à exécution sa missive et son dessein. L’homme ne peut parvenir à la maîtrise de soi que lorsque sa missive devient plus précieuse que la satisfaction de ses désirs.

﴾ Dis : « Ô Allah, Maître de l’autorité absolue. ﴿

[ AL’IMRĀN (LA FAMILLE : D’IMRAN) : 26 ]

﴾ Ô mon Seigneur, Tu m’as donné du pouvoir… ﴿

[ YÛSUF (JOSEPH) : 101 ]


Conclusion : 

  Le roi est maître de soi et ne se laisse point guider aveuglément.
  Le roi est celui qui domine ses désirs et ne s’y soumet jamais ; 
  Le roi est guidé par les valeurs morales et s’y réfère sans toutefois les assujettir à ses propres intérêts ni les dévaloriser.
  Au fond, chers frères, la foi est un rang éminent. 
  La foi se trouve chez le croyant qui a réalisé l’objectif de son existence, l’objectif pour lequel il a été créé. Ce croyant a connu Allah (Le Puissant et Majestueux), tout comme il a connu la Méthode d’Allah et s’y est plié, s’est montré bienfaisant envers Ses créatures, en foi de quoi, il a trouvé la paix et le bonheur dans les deux vies.
  Voilà pourquoi :

﴾ Ô mon Seigneur, Tu m’as donné du pouvoir… ﴿

[ YÛSUF (JOSEPH) : 101 ]

  Bref, l’homme est en étroite corrélation avec le Nom d’Allah (Al- Malik) Le Souverain ou Le Roi, au sens qu’il est appelé à se maîtriser s’il est pris de colère ou s’il est sujet à des obstacles insurmontables et aux revirements du sort les plus séduisants. Le croyant est un homme qui respecte les principes et les valeurs morales ; car s’il communique avec Allah, il sera maître de sa conduite et de son comportement, et c’est là le rang le plus sublime. Sachant que la plus grande ignominie qui peut avoir de l’homme serait de se détacher de la Méthode d’Allah, d’être excité par une attitude provoquante qui lui ferait perdre son sang-froid, son assurance en déviant de ses principes et de ses valeurs morales.
  Gloire à Allah ! Ce Nom d’Allah peut être merveilleusement appliqué, je prie Allah (Le Puissant et Majestueux) de nous permettre de poursuivre ce sujet dans une prochaine leçon.

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